Redacción ArquiMedios
Con la aprobación del Papa Francisco, fue publicado el viernes 26 de abril, un nuevo documento de la Comisión Teológica Internacional (CTI), titulado “Libertad religiosa para el bien de todos. Enfoque teológico de los desafíos contemporáneos”. El texto de 37 páginas propone, en primer lugar, una actualización razonada de la recepción de la Declaración Conciliar Dignitatis humanae (1965) sobre la libertad religiosa, “aprobada en un contexto histórico significativamente diferente del actual”.
Este estudio fue realizado por un Subcomité especial, presidido por el Rev. Javier Prades López y compuesto por los siguientes miembros: Rev. Željko Tanjić, Rev. John Junyang Park, Prof. Moira Mary McQueen, P. Bernard Pottier, SI, Prof. Tracey Rowland, Mons. Pierangelo Sequeri, Reverendo Philippe Vallin, Reverendo Koffi Messan Laurent Kpogo, P. Serge-Thomas Bonino, OP.
Los debates generales sobre el tema en cuestión tuvieron lugar durante varias reuniones del Subcomité y con ocasión de las sesiones plenarias de la propia Comisión, en los años 2014-2018. El texto fue aprobado específicamente por la mayoría de los miembros de la Comisión Teológica Internacional en la sesión plenaria de 2018, por medio de una votación por escrito. Posteriormente, el documento se sometió a la aprobación de su Presidente, Su Tarjeta de Eminencia. Luis F. Ladaria, SI, Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, quien, luego de recibir una opinión favorable del Santo Padre Francisco , el 21 de marzo de 2019, autorizó su publicación.
El documento explica el desarrollo doctrinal de la Declaración del Concilio, donde el Magisterio de la Iglesia condenó una vez la libertad de conciencia, en un “contexto histórico” en el que el cristianismo, que representaba “la religión del Estado y la religión dominante de facto en la sociedad occidental”, sufrió “la formulación agresiva de un laicismo de Estado”. Dignitatis humanae devuelve “a su evidencia fundamental la enseñanza del cristianismo, según la cual no se debe forzar la religión, porque esta fuerza no es digna de la naturaleza humana creada por Dios y no corresponde a la doctrina de la fe profesada por el cristianismo. Dios llama a cada hombre a sí mismo, pero no obliga a nadie a hacerlo. Por lo tanto, esta libertad se convierte en un derecho fundamental que el hombre puede reclamar en conciencia y responsabilidad ante el Estado”.
Fundamentalismo y relativismo
En las sociedades secularizadas de hoy – observa el documento – “las diferentes formas de comunidad religiosa siguen siendo percibidas socialmente como factores relevantes de intermediación entre los individuos y el Estado”. Frente a ello, “la radicalización religiosa actual, denominada ‘fundamentalismo’ (…) no parece ser un mero regreso más ‘observador’ a la religiosidad tradicional”, sino que “se caracteriza a menudo por una reacción específica a la concepción liberal del Estado moderno, debido a su relativismo ético y a su indiferencia hacia la religión”.
“Por otra parte, el Estado liberal parece estar abierto a la crítica también por la razón contraria: es decir, por el hecho de que su proclamada neutralidad no parece capaz de evitar la tendencia a considerar la fe profesada y la pertenencia religiosa como un obstáculo para la admisión de los individuos a la plena ciudadanía cultural y política. Una forma de ‘totalitarismo blando’, podría decirse, que nos hace particularmente vulnerables a la propagación del nihilismo ético en la esfera pública”.
Ideología de neutralidad que margina la fe
“La pretendida neutralidad ideológica de una cultura política que pretende querer construir sobre la formación de reglas de justicia meramente procesales, eliminando toda justificación ética y toda inspiración religiosa, muestra la tendencia a elaborar una ideología de neutralidad que, de hecho, impone la marginación, si no la exclusión, de la expresión religiosa de la esfera pública. Y por lo tanto, desde la plena libertad de participación hasta la formación de una ciudadanía democrática. De ahí la ambivalencia de una neutralidad de la esfera pública que sólo es aparente y de una libertad civil objetivamente discriminatoria. Una cultura civil que define su humanismo a través de la eliminación del componente religioso de lo humano, se ve obligada a eliminar incluso partes decisivas de su historia: su conocimiento, su tradición, su cohesión social. El resultado es la eliminación de partes cada vez más sustanciales de la humanidad y de la ciudadanía de la que se forma la propia sociedad. La reacción a la debilidad humanista del sistema incluso hace que parezca justificado que muchos (especialmente los jóvenes) lleguen a un fanatismo desesperado: ateo o incluso teocrático. La incomprensible atracción que ejercen las formas violentas y totalitarias de la ideología política, o de la militancia religiosa, que parecían ya relegadas al juicio de la razón y de la historia, debe cuestionarnos de una manera nueva y con mayor profundidad de análisis”.
El regreso de la religión en el tercer milenio
El documento destaca, por tanto, la negación de la “tesis clásica, que preveía la reducción de la religión como efecto inevitable de la modernización técnica y económica”: en cambio, hoy se habla del “regreso de la religión a la escena pública”. La correlación automática entre el progreso civil y la extinción de la religión, en realidad, se ha formulado sobre la base de un prejuicio ideológico, que considera la religión como la construcción mítica de una sociedad humana que aún no domina los instrumentos racionales capaces de producir la emancipación y el bienestar de la sociedad. Este sistema ha demostrado ser inadecuado”. Al mismo tiempo – señala el texto – el llamado “retorno de la religión” también presenta aspectos de “regresión” cultivados “a raíz de la contaminación arbitraria entre la búsqueda del bienestar psicofísico y las construcciones pseudocientíficas de la cosmovisión”, por no hablar de la “áspera motivación religiosa de ciertas formas de fanatismo totalitario, que pretenden imponer, incluso dentro de las grandes tradiciones religiosas, la violencia terrorista”.
Violaciones de la libertad religiosa
“De hecho – dice el documento – en algunos países no hay libertad religiosa legal, mientras que en otros la libertad legal se limita drásticamente al ejercicio del culto comunitario o a prácticas estrictamente privadas. En estos países no se permite la expresión pública de una creencia religiosa, todas las formas de comunicación religiosa están generalmente prohibidas, y se reservan penas severas, incluida la pena de muerte, para quienes deseen convertirse o intenten convertir a otros. En los países dictatoriales donde prevalece el pensamiento ateo – y con la debida distinción, incluso en algunos países que se consideran democráticos – los miembros de las comunidades religiosas son a menudo perseguidos o sometidos a un trato desfavorable en el lugar de trabajo, son excluidos de los cargos públicos y se les niega el acceso a determinados niveles de asistencia social. Asimismo, las obras sociales nacidas de los cristianos (en los campos de la salud, la educación, etc.) están sujetas a limitaciones a nivel legislativo, financiero o comunicativo, lo que dificulta, si no imposibilita, su realización. En todas estas circunstancias no hay verdadera libertad de religión. Una verdadera libertad de religión sólo es posible si puede expresarse con diligencia”.
Iglesia respetuosa de la libertad individual y del bien común
“El cristianismo no cierra la historia de la salvación dentro de los confines de la historia de la Iglesia” porque toda la historia humana debe ser vista a la luz del amor de Dios, que “quiere que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento de la verdad” (1 Timoteo 2,4). “La forma misionera de la Iglesia, inscrita en la misma disposición de la fe, obedece a la lógica del don, es decir, de la gracia y de la libertad, no a la del contrato y de la imposición. La Iglesia es consciente de que, incluso con la mejor de las intenciones, esta lógica ha sido contradicha – y siempre corre el riesgo de serlo – por un comportamiento diferente e incoherente con la fe recibida”. La Iglesia tiene un estilo de testimonio de la fe que es “absolutamente respetuoso de la libertad individual y del bien común”. Este estilo, lejos de atenuar la fidelidad al acontecimiento salvífico, que es el tema del anuncio de la fe, debe hacer aún más transparente su alejamiento del espíritu de dominación, interesado en la conquista del poder por sí mismo”.
La libertad de aceptar el Evangelio
“El Reino de Dios – concluye el documento – ya está en acción en la historia, esperando el adviento del Señor, que nos introducirá en su cumplimiento. El Espíritu que dice “¡Ven!” (Ap 22,17), que recoge los gemidos de la creación (cf. Rm 8,22) y hace “nuevas” todas las cosas (Ap 21,5), trae al mundo el valor de la fe que sostiene (cf. Rm 8,1-27), en favor de todos, la belleza de la “razón [logos] de la esperanza” (1 P 3,15) que está en nosotros. Y la libertad, para todos, de escucharlo y seguirlo”. (Vatican News).
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